大方廣佛華嚴經疏演義鈔 卷第八 / [3] <卷第八 終 - 敎起因緣 終>

大方廣佛華嚴經疏演義鈔    卷第八

唐 淸凉山 大華嚴寺沙門 澄觀述

 

 

 

  ⑧ 依德本

第八_에 依德本者_는 川有珠而不枯_하고 山有玉而增潤_하나니 內無德本_이면 外豈能談_이리오 然_이나 唯約說者_니 前人此法故_니라

 

第八에 德本을 의지한다는 것은 냇물에 구슬이 있으면 마르지 아니하고 산에 玉이 있으면 더욱 윤택하나니, 안으로 德本이 없으면 밖으로 어찌 능히 말하리오? 그러나 오직 설하는 자만을 잡음으니, 前은 사람이요 여기서는 法이기 때문이다.

第八_에 依德本_은 文三_이니 初_는 標大意_요 次_는 畧有二類下_는 正顯示_오 後_는 若感者下_는 揀疑濫_이라

初中疏_에 川有珠下二句_는 喩_요 次內無下_는 含_이요 後然唯約說者下_는 揀定_이라 劉子_가 云_호대 山抱玉而草木_이 潤焉_이요 川貯珠而岸不枯焉_이요 口納滋味而百節_이 肥焉_이요 心受典誥而五性♣(1)_이 通焉_{이라하니라} (南藏_엔 幷無劉子云下三十七字_라)

第八에 ‘依德本’은 文에 三이 있으니, 初는 大意를 표함이요,  다음 ‘畧有二類’ 아래는는 바로 나타내 보임이다. 後에 ‘若感者’ 아래는 疑濫(의심되고 잘못됨)을 가려냄이다.

初중 疏에 ‘川有珠’ 아래 二句는 비유요, 다음 ‘內無’ 아래는 合이고, 뒤의 ‘然唯約說者’ 아래는 간별하여 결정함이다.

劉子가 이르길, “산이 玉을 품고 있어야 초목이 윤택하고, 냇물에 구슬이 잘 갈무리되어 있어야 언덕이 마르지 않음이요,  입으로 滋味(좋은 맛)를 받아들여서 百 마디가 살찌며, 마음이 典誥(聖人의 말씀)를 받아들여서 五性이 통한다”고 하였다. (南藏에는 아울러 ‘劉子云’ 아래 37글자가 없다.)

♣(1) 五性 ; 儒家에서 말하는 仁, 義, 禮, 智, 信의 五常을 의미한다.

略有二類_하니 一者_는 智慧_가 最爲首故_니 十方諸佛_이 告金剛幢言_하사대 及由汝智慧淸淨故_{라 하시고} 告金剛藏言_하사대 亦是汝勝智力故_{라 하시니라} 二者_는 餘行願力故_니 十方諸佛_이 告普賢言_하사대 亦以汝修一切諸行願力故_{라 하시고} 十方諸佛_이 告法慧言_하사대 及汝所修諸善根力_으로 令汝入是三昧_하야 而演說法_{이라 하시니라}

간략히 두 種類가 있다. 一은 지혜가 가장 으뜸이 되기 때문이니, 시방제불이 금강당보살에게 일러 말씀하시기를,  “너의 지혜가 청정함을 말미암았기 때문이다.”고 하시고,  금강장 보살에게 일러 말씀하시기를, “또한 너의 殊勝한 智力 때문이다.”고 하시었다.

二는 나머지 行願力이기 때문이니, 시방제불이 보현에게 일러 말씀하시기를, “또한 네가 닦은 일체 모든 행원력때문이니라.”고 하시고, 시방제불이 법혜에게 일러 말씀하시기를, “네가 닦은 모든 선근력으로 너로 하여금 삼매에 들어가서 법을 연설하게 하느니라.”고 하시었다.

次_에 畧有二類下_는 正顯示也_라

다음에 ‘畧有二類’ 아래는 바로 나타내 보임이다.

 

若感者_의 善根_과 若化主_의 行願_은 皆屬說因_이니라

 感得하는 자의 善根과 敎化하는 主體의 行願은 모두 설하는 因에 속한다.

 

後_에 若感者下_는 揀疑濫_이라

 

後에 ‘若感者’ 아래는 疑濫(의심스러운 것과 남용됨)을 가려냄이다.

  ⑨ 依請者

第九_에 依請人者_는 若約慈悲深厚_인댄 亦有無問自談_이요 若約敬法重人_인댄 要須誠請後說_이니라 初心_은 識昧_하야 未解諮求_일새 上智_가 慈悲_로 騰疑啓請_이니라

第九에 청하는 사람에 의지한다는 것은 만약 자비가 깊고 두터움을 잡는다면, 또한 묻지 않아도 스스로 말씀이 있다. 만약 법을 공경하고 사람을 귀중하게 여김을 잡는다면, 요컨대 모름지기 정성스럽게 청한 연후에 연설하신다.  初心(처음 信心을 낸 사람)은 識이 昧하야(아는 것이 없어서) 諮問을 구할 줄 모르나니, 上智가 자비로 의심을 일으켜서 열어주시길 請한다.

第九依請者_는 文二_이니 先_은 擧無顯有_라

第九에 ‘依請’이라는 것은 文에 둘이 있으니, 先은 無를 들어서 有를 나타냄이다.

然有二類_하니 一者_는 言請_이요 二者_는 念請_이니 諸會有無_는 現相品_에 當辨_호리라

그러나 두 種類가 있으니, 一은 말로 청함이요, 二는 생각으로 청함이니, 諸會의 있고 없는 것은 「如來現相品」에서 밝힐 것이다.

後_에 然有二下_는 別示請儀_라

後에 ‘然有二’ 아래는 따로 請하는 威儀를 보임이다.

  ⑩ 依加者

第十_에 依能加者_는 夫聖無常應_이라 應於克誠_하시나니

 

第十에 능히 加被하는 분에 의지한다는 것은 대저 聖人은 항상 應하지 않으시고, 지극한 정성에 응하시나니,

第十_에 依能加_도 亦二_니 先_은 總明大意_요 後_에 然若佛下_는 別釋所以_라

今初_니 先_은 立理_요 後_는 指陳_이라 前中_에 借尙書意_니 彼云_호대 民罔常懷_라 懷于有仁_이요 鬼神_은 無常享_이라 享于克誠_{이라 하니라}

第十에 ‘依能加’도 또한 둘이 있으니, 先은 총히 大意를 밝힘이고, 後에 ‘然若佛’ 아래는 따로 까닭을 해석함이다.

이제 初니, 先은 이치를 세움이고, 다음은 지적하여 陳述함이다. 前 가운데에 『尙書』의 뜻을 빌렸으니, 그것에 이르길,  “백성은 항상 품은 마음은 없지만 仁이 있음을 생각하고, 귀신은 항상 歆饗하지는 않지만 지극한 정성에 흠향한다”고 하였다.

 

心冥至極_할새 故得佛加_니라

마음이 지극함에 冥合하는 까닭으로 부처님의 加被를 얻나니라.

心冥至極下_는 指陳也_니 以入定契理_일새 故得佛加耳_라 故_로 下文中_에 以三昧力_으로 感十方諸佛現前等_{이라 하니라}

‘心冥至極’ 아래는 지적하여 陳述함이다. 定에 들어감으로써  이치에 契合하니, 부처님의 가피를 얻게 된다. 그러므로 아래의 글 중에서 ‘三昧力으로써 시방제불이 앞에 나타나심을 感得한다…’라 하였다.

然_이나 若佛自說_인댄 則不侯加♣(2)_요 如第七會_는 因人♣(3)有說_일새 要假上加_요 其第八會_는 行依法修_라 不異前故_로 畧無有加_요 二九_는 不入_이라 故無有加_요 餘皆具有_니라

그러나 만약 부처님께서 스스로 설하실진댄 가피를 기다리지 않고 저 第七會에는 사람을 因하야 설함이 있을새 종요로히 위의 가피를 가자함이요 그 第八會는 行이 法을 의지하여 닦음이라. 전과 다르지 않는 연고로 간략히하여 가피가 없고 二와 九는 정에 들어가지 않았음이라. 그러므로 가피가 없고 나머지는 다 갖추어 있나니라.

♣(2) 若不自說 則不侯加 ; 「阿僧祗品」과 「如來隨好光明功德品」은 다 부처님이 스스로 말씀하셨으므로 반드시 부처님의 가피를 요하지 않는다. 그러므로 가피에 의지하지 않는다고 하였다.

♣(3) 因人 ; 果地가 아닌 因地의 修行人을 뜻함.

別釋中_에 四_니 一_은 總彰有無_요 二_는 所以加者下_는 出加所以_요 三_은 若爾僧祗隨好下_는 釋通妨難_이요 四_는 加有下_는 就類彰別_이라

別釋 주에 四가 있으니, 一은 총히 有無를 드러냄이요, 二에  ‘所以加者’ 아래는 가피를 내는 까닭이고, 三에 ‘若爾僧祗隨好’ 아래는 妨害와 詰難을 해석하여 통하게 함이요, 四에 ‘加有’ 아래는 種類에 나아가 따로 드러냄이다.

 

所以加者_는

가피한 까닭은

二中_에 先_은 徵_이요 後_는 釋_이라

二中에 先은 따져 물임이고, 後는 해석함이다.

 

欲顯諸佛同加_가 卽同說故_며 一說_이 一切說故_며 亦顯果海_는 無言故_며 因相_은 可說故_니라

제불이 동등하게 가피하심은 곧 同等하게 說하심을 나타내고자 하기 때문이며, 一說이 일체의 설임을 나타내고자 하기 때문이며, 또한 果海는 말하지 못함을 나타내고자 하기 때문이며, 因의 相은 설명할 수 있음을 나타내고자 하기 때문이다.

釋有三意_하니 言欲顯諸佛同加_가 卽同說故者_는 卽第一意_니 若佛自說_인댄 不可言加_니 則但名自說耳_어니와 今由同加_하야 皆與智勸說_하니 卽顯同說也_니라

一說一切說故者_는 第二意也_니 上_은 顯通方之法♣(4)_이요 此_는 顯圓融之敎_라 然_이나 一經中_에 總具四句_어늘 今但擧一_은 以順同加義故_니라

해석에 세 가지 뜻이 있으니, ‘欲顯諸佛同加 卽同說故’라 말한 것은 즉 第一意이다. 만약 부처님께서 스스로 설하신다면 가피를 말할 수 없으니, 곧 다만 ‘自說’이라 이름할 뿐이다. 이제 同等하게 加被하심으로하여 모두가 지혜를 주시고 설하시기를 勸請하니, 곧 동등하게 설하심을 나타낸 것이다.

‘一說一切說故’라는 것은 第二意다. 위는 通方의 법을 나타냄이고, 여기서는 圓融한 가르침을 나타냄이다. 그러나 一經 중에  총히 四句를 갖추었으나 지금 다만 하나만을 드는 것은 동등하게 加皮하시는 뜻에 隨順하기 때문이다.

 

♣(4) 顯通方之法 ; 이미 此方의 설이 十方의 제불이 동등하게 가피하셨으니, 곧 동등하게 설하심이기 때문에 ‘通方의 法’이라고 하였다.

言四句者_는 一者_는 一說_이 是一說_이니 如僧祗等_이요 二_는 一說_이 一切說_이니 如向所明_이요 三_은 一切說_이 是一說_이니 如一切處文殊_가 同徧法界_하야 同聲說偈_하야 顯法無異故_요 四者_는 一切說_이 是一切說_이니 如十方來證_에 皆自敍云_호대 我等諸佛_도 亦如是說_{이라 하니라} 餘三_은 不順同加_일새 故疏不明耳_니라

‘四句’라 말한 것은 一은 一說이 一說이니, 「阿僧祗品」등과 같다. 二는 一說이 一切說이니, 예전에 밝힌 바와 같고, 三은 一切說이 一說이니, 一切處의 문수가 법계에 한가지로 두루 하여 같은 소리로 게송을 설하여 법에 다름이 없음을 나타냄과 같은 것이다. 四는 一切說이 一切說이니, 十方에서 오시어 증명함에 다 스스로 敍述하여 이르길, “우리들 제불도 또한 이와 같이 설하느니라.”고 함과 같다. 나머지 三은 동등하게 가피함을 따르지 않으니, 그러므로 疏에서 밝히지 않았다.

 

亦顯果海下_는 第三意也_니 佛_은 表果海_요 菩薩_은 表因故_라 故_로 十地經_에 云_호대 此處難宣示_니 我今說少分_{이라 하고} 論經_엔 云一分_{이라 하고} 論_에 釋云_호대 果分_은 不可說_일새 但說因分_이나 因分於果_의 爲一分耳_{라 하니라}

 

‘亦顯果海’ 아래는 第三意니, 佛은 果海를 표하고 보살은 因을 표하기 때문이다. 그러므로 『十地經』에 이르기를, “이 곳에서는 宣示하기 어렵나니, 내가 이제 조금만 설하리라.”고 하였다.  『十地經論』에는 “一分이라.”고 하시니, 논에 해석하여 이르길, “果分은 설할 수 없으므로 다만 因分만을 설하나, 因分은  果에서 한 부분이 될 뿐이다.”라고 하였다.

若爾_인댄 僧祗隨好_는 應非一切_니

만약 그렇다면 「아승지품」과 「여래수호공덕품」은 응당 일체가 아니니,

疏_에 若爾僧祗下_는 三_에 釋通妨難_이라 於中_에 三_이니 初_는 設難_이요 二_는 釋難_이요 三_은 遮難_이니 今初也_라

‘疏에 若爾僧祗’ 아래는 三에 해석하여 방해와 힐난을 통하게 함이다. 그 중에 三이 있으니, 初는 힐난을 시설함이요, 二는 힐난을 해석함이요, 三은 힐난함을 막음이다. 지금은 初이다.

表微細難知故_며 超出因果故_니라

미세하여 알기 어려움을 表하기 때문이며, 因果를 超出하기 때문이다.

疏表微細下_는 二_에 釋難也_니 畧擧二意_하야 對前三意_라

言微細難知者_는 對前同說_과 及一切說_이니 前菩薩說_은 以受加故_로 表佛同說_이어니와 今以僧祗數量_은 重重微細_라 唯佛能知_요 隨好光明功德_은 一好一光_이 能破地獄_하며 三重頓圓_일새 故亦難知_요 唯佛能了_일새 故佛自說_이니라

疏에 ‘表微細’ 아래는 二에 힐난을 해석함이니, 간략히 두 가지 뜻을 들어서 앞의 세 가지 뜻에 대함이다.

‘微細難知’라고 말한 것은 앞의 ‘同說’과 ‘一切說’에 대한 것이다. 앞의 보살의 說은 가피를 받음으로써 佛과 同說임을 표했으나 지금 「아승지품」과 「여래수량품」은 거듭거듭 미세하므로 오직 부처님만이 능히 알 수 있다. 「여래수호광명공덕품」은 一好 一光이 능히 지옥을 파괴하며 三重으로 몰록 원만하니, 그러므로 또한 알기 어렵다. 오직 부처님만이 능히 了達하시니, 그러므로  부처님께서 스스로 설하신다.

言超出因果故者_는 對前果海不可說也_라 前難中_에 意云_호대 若以菩薩表因_인댄 今佛自說_도 應可表果可說_{이라 할새} 故_로 今答云_호대 對果說因_인댄 言因可說_이거니와 因無果外之因_하야 沒同果海故_로 因亦叵(어려울 ㉺)說_이니 如鳥跡同空_에 跡亦叵說_이니라 因旣非因_인댄 果亦非果_니 欲拂前因果之相_일새 故佛自說_이니라

 

‘超出因果故’라고 말한 것은 앞의 ‘果海는 말할 수 없음’을 대한 것이다. 앞에 힐난한 뜻 가운데에 이르길, “만약 보살로써 因을 表한다면 이제 부처님이 스스로 說하심도 응당 果를 말할 수 있음을 표할수 있겠다.”고 하니, 그러므로 이제 답하여 이르길, “果에 대하여 因을 설한다면 因은 설할 수 있다고 말하겠지만, 因은 果 밖의 因이 아니기에 없어져서 果海와 같아지기 때문에 因도 또한 설하기 어렵다. 마치 새의 자취가 허공과 같아서 자취도 또한 설하기 어려운 것과 같다. 因이 이미 因이 아니라면 果도 또한 果가 아니다. 앞의 因果의 相을 떨쳐버리고자 하기에 그러므로 ‘佛自說’이다”고 하였다.

然_이나 施設_이 不同_하니 不應一准_이니라

그러나 시설함이 같지 아니하니, 응당 하나에 準해서는 아니된다. 

然施設等者_는 三_에 遮難也_니

恐有難言_호대 若今佛說_이 卽表微細_인댄 餘應是麤_요 此言超出_인댄 前應繫著_이라할새 故此遮云_호대 聖敎施設_이 千差萬別_이라 各取一表_하니 不應剋定_이니라 受加_는 表於同說_이나 亦非麤非著_이요 佛說_은 表細顯超_나 亦不碍於同說_이니 約表小異_나 大旨全同_이어든 何不亡言_코 觸途生滯_이 故云不應一准_이니라

‘然施設’ 等이라 한 것은 三에 詰難을 막음이다.

어떤 이가 힐난하여 말하길, “만약 이제 부처님께서 說하심이  곧 미세함을 표한다면 나머지는 응당 麤이고, 여기서 ‘超出(벗어났다)’고 말한다면 前은 응당 繫著함(얽매여짐, 즉 어떤 상태에 고착된 것을 의미한다.)이다”라고 할까 염려된다. 그리하여 이를 막아서 이르길, “聖人이 가르침을 施設함이 천차만별이나 각기 하나를 취하여 表하니, 응당 단정적으로 정하지 말아야 한다. 가피를 받는 것은 同說로 표하였으나 또한 麤도 아니며 著도 아니다. 부처님이 說하심은 微細를 표하고 超出하였음을 나타냈으나,  또한 同說에 걸리지도 않는다. 表한 것을 잡으면 조금 다르지만 큰 뜻은 온전히 같으니, 어찌 말함이 없이 닿는 길마다 막히지 않겠는가? 그러므로 이르기를, ‘不應一準’이라 하였다.

加有二種_하니 一者_는 顯加_니 具於三業_이요 二者_는 冥加_니 但與智令說_이니라

加被에 二種이 있으니, 一은 顯加니 三業을 갖추었고, 二는 冥加이니 다만 지혜를 주어 설하게 함이다.

加有二種下_는 第四_에 就類彰別_이라 於中_에 二_니 先_은 顯別_이요 後_는 指文_이라

前中_에 顯加_가 具於三業者_는 口業_은 勸說以益辨_이요 意業_은 冥加以益智_요 身業_은 摩頂以增威_니라 然_이나 意與智_가 雖則是冥_이나 以與身語同時_라 此二顯彰_하니 以少從多故_로 三皆稱顯_이요 冥唯與智_라 故有不同_이니라

‘加有二種’아래는 第四에 ‘就類彰別(종류에 나아가 따로 밝힘)’이다.  前 중에 둘이 있으니, 先은 따로 나타냄이요, 後는 文을 가리킴이다.

前 중에 ‘顯加 具於三業’이라는 것은 口業은 설하기를 권하여 辨才를 더해주고, 意業은 그윽히 가피하여 지혜를 더해 주고,  身業은 摩頂으로 위엄을 증장시켜준다. 그러나 意와 智가 비록 冥加이지만 몸과 더불어 언어는 동시라서 이 둘에 顯加♣(5) 가 나타난다. 적은 것으로써 많은 것을 따르기 때문에 셋을 모두 顯加라 일컫고, 冥加♣(6) 는 오로지 지혜에만 주어지기에 그러므로 같지 않음이 있다.

♣(5)(6) 冥加와 顯加 ; 冥加는 외부로 표출되지도 않고 마음으로도 알지 못하는 사이에 부처님이나 보살의 가피가 있는 것이라면, 顯加는 외부로 드러난 실제 상황이나 중생 자신의 육신으로도 알 수 있는 가피를 의미한다.

 

普光法界_는 無顯有冥_하고 餘皆具二_하니 顯必有冥故_니라 餘至下明_호리라

보광명전과 법계도량에는 顯加는 없고 冥加가 있으며, 나머지는 모두 둘을 갖추었다. 顯加에는 반드시 冥加가 있기 때문이다. 나머지는 아래에 이르러 밝히리라.

普光法界等者_는 後_에 指文也_라 普光_은 攝三會_니 謂二七八也_요 法界_는 卽是第九_니 故此四會_가 幷唯有冥_이니라 由二七兩會_는 不入定故_니 故無顯加_로되 而文殊師利_와 普賢菩薩_은 皆言承佛神力_{이라 하니} 故是冥加_니라

第八會_는 普賢_이 雖入三昧_나 無有加分_이요 但有作用發起_일새 故無顯加_며 亦言承佛神力_{이라 할새} 故有冥加_니라

法界品_은 如來_가 自入三昧_하시니 不可有加_니라 第七普賢_과 第二文殊_는 有說無定_이라 故闕顯加_요 皆承佛力_하야 能說能證_이라 故有冥加_니라

‘普光法界’ 등이라는 것은 後에 文을 가리킴이다. 普光明殿은 三會를 섭수하니, 二會와 七會와 八會이다. 法界道場은 곧 第九會이니, 그러므로 이 四會가 아울러 오직 冥加만 있다. 二會와 七會의 두 會에서는 定에 들어가지 않았기 때문에 顯加가 없다. 그러나 문수사리와 보현보살은 다 부처님의 神力을 받들어서 말한다고 하니, 그러므로 冥加이다.

第八會는 보현이 비록 삼매에 들어갔으나 加被의 부분이 없다. 다만 發起하는 작용만 있기에, 그러므로 顯加는 없고 또한 佛神力을 받들었다고 말하니, 그러므로 冥加는 있다.

(第九會)「入法界品」은 여래께서 스스로 삼매에 들어가셨으니,  가피가 있을 수 없다. 第七會의 보현보살과 第二會의 문수보살은 說함이 있으나 定이 없으니, 그러므로 顯加가 빠졌다. 모두  부처님의 신력을 받들어서 능히 설하고 능히 증득하니, 그러므로 冥加는 있다.

言餘皆具二者_는 卽餘五會_라

顯必有冥者_는 釋具所以_니 冥卽未必有顯_이나 顯卽必有於冥_이니 以如來_가 有力有慈_하사 常冥加故_니라 未定緣闕_이라 不容有顯_일새 故唯有冥_이요 顯加之時_엔 冥常不捨_하며 又有意加_일새 故言必有_니라

言餘至下明者_는 謂冥顯加相_이 有多義門_하니 隨文具顯也_니라

‘餘皆具二’라 말한 것은 곧 나머지 五會이다.

‘顯必有冥’이라는 것은 해석에 이유를 갖추었으니, 冥에는 곧 반드시 顯이 있지 않지만 顯에는 곧 반드시 冥이 있다. 여래께서는 힘이 있고 자비가 있어서 항상 그윽하게 가피하시기 때문이다. 아직 定의 緣이 빠져있으니 顯加가 있음을 용납하지 않는다. 그러므로 오직 冥加만이 있다. 顯加의 때에는 冥加를 항상 버리지 아니하며, 또 意加가 있으니, 그러므로 ‘必有’라고 말했다.

‘餘至下明’이라고 말한 것은 冥과 顯으로 加被하는 모양에 多義門이 있으니, 文을 따라서 갖추어서 나타냄을 일컫는다.

敎起因緣_은 竟_하다

 

敎起因緣을 마침이로다.

 

結前十因十緣也_라

前의 十因․十緣을 맺음이라.

<敎起因緣 終>