大方廣佛華嚴經疏演義鈔 卷第八 / [1]

大方廣佛華嚴經疏演義鈔    卷第八

唐 淸凉山 大華嚴寺沙門 澄觀述

   2. 緣十義

    1) 引例總明

    2) 開章別釋

 

    ④ 依三昧     

 

第四_에 依三昧者_는 夫動靜_이 唯物_이니 聖豈然乎_아 示軌後徒_하야 明將有說_인댄 必須靜鑑前理_하며 受諸佛加_하며 從定起而發言_이라야 言必眞當_이니 言必眞當故_로 受者之心_이 自然篤矣_니라

第四에 三昧를 의지한다는 것은 대저 動하고 靜함이 오직 物(중생)일 뿐이니, 聖人이 어찌 그러하겠는가? 뒤따르는 무리에게 법칙(軌範)을 보여서 장차 설할 것이 있음을 밝히고자 한다면 반드시 모름지기 앞의 이치를 고요히 비추어 보고 諸佛의 가피를 받아 定으로부터 일어나 말을 해야만 그 말이 반드시 진실하고 합당할 것이다. 말이 반드시 진실하고 합당한 까닭에 받는 자의 마음이 자연히 돈독해진다.

 

 第四依三昧_는 疏文分二_호니 先_은 立理正明_이요 後_는 對文略釋_이라 今初_에 有二_하니 先_은 別顯_이요 後_는 結成_이라

第四에 ‘依三昧’는 疏文을 둘로 나누리니, 先은 이치를 세워 바로 밝힘이요, 後는 글에 대하여 간략히 해석함이다. 이제 初에 둘이 있으니, 先은 따로 나타냄이고 後는 結成함이다.

 

 初中_에 下十住疏_에 明入定意_가 總有六義_하니♣(1) 一_은 此三昧_가 是法體故_니 卽十地論意_니라 二_는 非證_이면 不說故_니 若不證而說_이면 則是生滅心行_으로 說實相法_이니라 三_은 顯法非思量境故_니 明要亡心_이라야 方契上義_니 前約顯實_이요 此約遮過_니라 然上三義_가 後後_로 釋於前前_이니 大同小異_하니라 四_는 觀機審法故_니 要須藥病相當_하야사 方可說故_니라 五_는 爲受佛加故_니 上四_는 內因_이요 此一_은 外緣_이니 因緣和合_하야사 方能說故_니라 六_은 成軌儀故_니 卽一向爲生_이라 上五_는 自利_요 此一_은 利他_니라 今疏_에 含具_하니 初之二句_는 總相立理_니 非唯入定爲物_이라 出定亦然_이니 宜見出者_면 則出_하고 宜見入者_면 便入_일새 故云唯物_이요 聖無定亂_일새 故云聖豈然乎_니라 故_로 淨名_에 云_호대 不定不亂_{이라 하니라}

 

初(別顯)중에 아래 十住疏에서 定에서 들어가는 뜻이 총히 六義가 있음을 밝혔다.

一은 이 三昧가 法體이기 때문이니, 곧 『十地論』의 뜻이다.

二는 증득하지 않으면 설하지 못하기 때문이니, 만약 증득하지 못하고 설한다면 즉 生滅하는 心行으로 實相法을 설함이다.

三은 법은 사량할 경계가 아님을 나타내기 때문이니, 요컨대 마음이 없어져야 비로소 上義에 계합함을 밝힘이니, 앞(一과 二의 義)은 實을 나타냄을 잡은 것이고, 여기서는 잘못을 막는 것을 잡음이다. 그러나 위의 세 뜻이 後後로 前前을 해석함이니 대동소이하다.

四는 機를 觀하고 法을 살피기 때문이니, 반드시 모름지기 藥과 病이 서로 合當해야 비로소 說할 수 있기 때문이다.

五는 부처님의 가피를 받기 때문이다. 위의 四는 內因이요 이 一은(이 다섯번째는) 外緣이니, 인연이 화합하여야 비로소 설할 수 있기 때문이다.

六은 軌儀를 이루기 때문이니, 곧 한결같이 중생을 위함이다. 위의 五는 自利이고, 여기의 一은 利他이다. 이제 疏에 포함하여 갖추었으니, 처음의  二句는 總相으로 이치를 세움이다. 오직 入定해야만 物(중생)을 위할 뿐만 아니라 出定해서도 또한 그러하나니, 出定을 보임이 마땅하면 出定하시고 入定을 보임이 마땅하면 문득 入定하신다. 그러므로 ‘唯物(오로지 중생일 뿐이다)’이라 말하였다. 聖人은 定과 亂이 없기에, 그러므로 ‘聖豈然乎’라  말하였다. 그러므로 『淨名經』에 이르길, “定도 아니요 亂도 아니다.”라고 하였다.

♣(1)十住疏_에 明入定意_가 總有六義_{하니 ;} 六義는 다음과 같다. ① 法體故 ② 非證不說故 ③ 顯此法非思量故 ④ 觀機審法故 ⑤ 爲受佛加故 ⑥ 成軌儀故

 ○ 示軌後徒下_는 別顯入意也_니 此卽第六意_니라 明將有說_인댄 必須靜鑑前理者_는 含前四意_니 靜者_는 離思量也_요 靜鑒者_는 證法體也_요 靜鑒前理者_는 觀機審法也_니 前字兼機故_라 佛加_는 可知_니라 從定起而發言下_는 明非證不說_이니 亦總顯前六之勝用也_니라

○‘示軌後徒’아래는 따로 入意(入定하는 의미)를 나타냄이니, 이것은 곧 第六意이다. ‘明將有說 必須淨鑒前理’라는 것은 앞의 四意를 包含한다. ‘靜’이라는 것은 思量을 떠남이고, ‘靜鑑(고요히 비춰본다)’이라는 것은 法體를 證得함이다. ‘精鑒前理’라는 것은 機를 觀하고 法을 살피는 것이니, 前이라는 글자가 機를 겸하기 때문이다. 부처님의 加被를 알 수 있다. ‘從定起而發言’아래는 증득하지 않고서는 설하지 못함을 밝힌 것이니, 또한 총히 前六의 殊勝한 用을 나타냄이다.

 

 

故於諸會_에 多明入定_하야 爲說經緣_하니

 

그러므로 여러 會에서 흔히 定에 들어감이 經을 설하는 緣이 됨을 밝혔으니,

故於諸會下_는 總結成也_라 九會說經_에 八_은 入三昧_요 第二_는 不入_일새 故名爲多_니라 第一會_는 普賢_이 入毘盧遮那如來藏身三昧_요 第三會_는 法慧菩薩_이 入菩薩無量方便三昧_요 第四會_는 功德林菩薩_이 入菩薩善思惟三昧_요 第五會_는 金剛幢菩薩_이 入智光三昧_요 第六會_는 金剛藏菩薩_이 入菩薩智慧光明三昧_요 第七會_는 如來_가 自住刹那際三昧_요 第八會_는 普賢菩薩_이 入佛華嚴三昧_요 第九會_는 如來- 自入師子頻申三昧_니라 二_에 不入者_는 未入位故_니라 有云_호대 蓋文漏耳_니 說世間法_에도 尙須入定_이어든 況十信耶_{아 하니} 若約所表_인댄 前義無失_이니라

‘故於諸會’아래는 총히 결성함이다. 九會의 경을 설함에(『화엄경』을 9회에 걸쳐 설한 것을 의미함.) 八會는 삼매에 들어가고 第二會는 들어가지 않으셨다. 그러므로 ‘多(흔히)’라고 이름 하였다.

第一會는 보현보살이 비로자나여래장신삼매에 들어감이요, 第三會에는 법혜보살이 보살무량방편삼매에 들어감이요, 第四會는 공덕림보살이 보살선사유삼매에 들어감이요, 第五會는 금강당보살이 지광삼매에 들어감이요, 第六會는 금강장보살이 보살지혜광명삼매에 들어감이요, 第七會는 여래께서 스스로 찰나제삼매에 머무시고, 第八會는 보현보살이 불화엄삼매에 들어감이요, 第九會는 여래께서 스스로 사자빈신삼매에 들어가셨다. ‘二에 不入’이라는 것은 位에 들어가지 못했기 때문이다. 어떤 이가 이르기를. “아마도 글에서 누락됐을 뿐이니, 世間法을 설함에도 오히려 모름지기 定에 들어가야 하거늘 하물며 十信이겠는가?”라고 하니, 만약 表한 바를 잡는다면 앞의 뜻을 잃음이 없다.

 

 

有不入者_는 至文當說_호리라 其所入定_은 皆盡法源_이라 業用難思_니라

不入(入定하지 않음)이 있는 것은 文에 이르러 마땅히 설하리라. 그 들어간 定은 모두 法源을 다하니, 業用을 생각하기 어렵다.

 

有不入者下_는 第二_에 對文略釋_이니 不入之義_는 已如向設_이니라 其所入下_는 顯勝超劣_이니 寄位_가 優劣_하며 所入_이 不同_이나 人法俱勝故_로 一一三昧_가 皆盡法源底_니 非如入初禪時_에 不入二三等故_며 以盡法源故_로 並感諸佛_의 三業加等_이니라

‘有不入者’아래는 第二에 글에 대하여 간략히 해석한 것이다. ‘不入’의 뜻은 이미 지난번에 설명한 것과 같다. ‘其所入’아래는 殊勝한 것이 劣等한 것을 초월함을 나타낸 것이니, 位에 의지함이 優劣하며 들어간 바가 같지 않으나 人과 法이 다 수승한 까닭에 낱낱 삼매가 다 法源의 根底를 다하니, 初禪에 들어간 때에 二禪과 三禪 等에 들어가지 못한 것과는 같지 않기 때문이다. 法源을 다했기 때문에 아울러 모든 부처님의 三業으로 加被함 등을 感得한다.

 

 

   ⑤ 依現相

第五_에 依現相者_는 謂法性_이 寂寥_하야 雖無諸相_이나 無相之相_이 不礙繁興_이니라

  第五에 現相에 의지한다는 것은 法性이 寂寥하여 비록 모든 상이 없으나 無相의 相이 번거롭게 일어남에 걸리지 않음이다.

第五依現相_은 疏文分四_호리니 一_은 總明大意_요 二_는 顯相不同_이요 三_은 別明放光_이요 四_는 料揀同異_라

今初_는 應有四句_니 一者_는 隨相_이요 二者_는 無相_이요 三者_는 無相_이 不礙相_이요 四者_는 相卽無相_이니 法性寂寥_는 卽第二句_요 無相之相_은 卽三四句_요 下別明中_에 有初一句_이니 故應莫執無相_하야 以斥諸相也_라

故_로 下經_에 云_호대 如來非以相爲體_라 但是無相寂滅法_이나 身相威儀悉具足_하야 世間隨樂皆得見_{이라 하며} 十地_에 云_호대 佛住甚深眞法性_하사 寂滅無相同虛空_이나 而於第一實義中_에 示現種種所行事_니라 所作利益衆生事_가 皆依法性而得有_하니 相與無相無差別_하야 入於究竟皆無相等_{이라 함이} 卽其義也_니라

第五에 依現相이라는 것은 疏文을 四로 나누리니, 一은 총히 大意를 밝힘이요, 二는 相이 같지 않음을 나타냄이요, 三은 따로 放光을 밝힘이요, 四는 同과 異를 가려냄이다.

이제 初에는 응당 四句가 있으니, 一은 相을 따름이요, 二는 相 없음이요, 三은 相 없음이 相에 걸리지 않음이요, 四는 相이 곧 無相이다. 法性이 寂寥함은 곧 第二句요, 無相之相은 즉 三句와 四句요, 아래 따로 밝힌 중에 初의 一句가 있다. 그러므로 응당 無相에 집착하여 모든 相을 물리치지 말아야 한다.

그러므로 下經에 이르길,

 

“여래는 相으로써 體를 삼지 않나니,

  다만 無相의 寂滅法이나

  身相에 威儀를 다 갖추시어

  세간에서 樂을 따라 다 보게 된다네.”

라고 하며, 十地에서 이르길,

“부처님께선 깊고 깊은 眞法性에 머무사

  寂滅하고 相이 없어 허공과 같지만

  第一의 진실한 뜻 가운데에

  가지가지 행하신 일을 보이시네.

  중생을 이롭게 지으신 일들

  다 法性에 의지하여 有를 얻으니

  相과 無相이 차별이 없어

  究竟에 들어감은 다 無相이라네…“

라고 함이 곧 그 뜻이다.

 

 

起敎多端_이라 相非一准_이니 或放光動刹_하며 或花雨香雲_이 皆爲發起_니라

  교를 일으킴이 多端하여 相이 하나에만 準하지 아니하니(또는“相이 한결같이 고르지 아니하니”라고도 해석해 볼 수 있다.), 혹 광명을 놓거나 국토를 움직이며, 혹 꽃비와 香雲이 다 (敎를)發하여 일으킴이 된다.

 

起敎多端下_는 第二_에 顯相不同也_라 由所起敎_가 異故_로 能起相_이 殊_니 如說法華_엔 以放光動地雨花_로 爲相_이요 將說涅槃_에 以聲光徧告_로 爲相_이요 如說般若_엔 以散金花_로 爲相_이어니와 今經_엔 具有諸相_하니 華嚴世界_가 六種震動_하며 雨於花雲香雲蓋雲鬘雲瓔珞雲等_이 皆其相也_니라

‘起敎多端’아래는 第二에 相이 같지 않음을 나타냄이다. 일으킨바 가르침이 다름으로 말미암아 能起相(능히 일으키는 상)이 다르니, 『法華經』을 설함에는 광명을 놓고 땅이 진동하며 꽃비 내림으로써 相을 삼으시고, 장차 涅槃을 설하시려 함에 소리와 빛으로 두루 告함으로써 相을 삼았으며, 般若를 설함에는 金花를 뿌림으로써 相을 삼으셨다. 이제 『華嚴經』에서는 모든 상이 갖춰져 있으니, 華藏世界가 여섯 가지로 진동하며 花雲․香雲․蓋雲․鬘雲․瓔珞雲 등을 비같이 내림이 다 그 相이다.

 

故_로 諸會之內_에 將欲說法_인댄 多先放光_하시니 通表智光_으로 以被物故_니라 然有二種_하니 一_은 不壞次第光_이니 隨位增微故_요 二_는 圓通無礙光_이니 隨一一光_하야 皆結通故_니라 隨處放異_일새 總有十光_하니 各有所表_이니 至文當知_니라

  그러므로 諸會의 안에서 장차 법을 설하고자 하면 흔히 먼저 放光을 하시니, 통히 智光을 表함으로 物(중생)에게 加被하기 때문이다. 그러나 二種이 있다. 一은 次第(차례)를 무너뜨리지 않는 光이니, 位에 따라 많거나 적기 때문이다.

二는 圓通하여 걸림이 없는 光이니, 낱낱 光을 따라서 다 結通하기 때문이다. 處에 따라 방광이 다르나니 총히 十光이 있으니, 각각 표하는 바가 있다. 文에 이르면 알게 되리라.

 

故諸會下_는 第三_에 別明放光_이라 於中_에 文三_이니 初_는 總明_이요 次_는 然有下_는 別顯_이요 後_는 隨處放異下_는 重釋隨相_이라

言十光者_는 第一會_는 放於二光_하니 謂現相品_에 初_는 於如來衆齒之間_에 放種種光_이요 二_는 亦於此品_에 放眉間光_이라 第二會_는 放足輪光_이요 第三會_는 足指放光_이요 第四會_는 足上放光_이요 第五會_는 膝輪放光_이요 第六會_는 亦眉間放光_이요 第七會_는 初不放光_하고 而出現品_에 放二種光_하니 謂放眉間光_하야 加於妙德_하고 放口光_하야 加於普賢_이라 第八會_는 總不放光_이요 第九會_는 亦放眉間白毫光明_하니 初_와 七_은 各二_요 八_은 不放故_로 九會_에 有十_이니라

 

‘故諸會’아래는 第三에 따로 방광을 밝힘이다. 그 중에 글이 三이 있으니, 初는 총히 밝힘이고, 다음에 ‘然有’아래는 따로 나타냄이고, 후에 ‘隨處放異’아래는 거듭하여 상에 따라 해석함이다.

‘十光’이라 말한 것은 第一會는 두 번 光을 놓으니, 「現相品」에 初에서는 여래의 여러 치아사이에서 가지가지 광명을 놓으시고, 두 번째는 또한 이 品(「現相品」)에서 미간에서 放光하신다. 第二會에는 발바닥의 輪相에서 光을 놓으시고, 第三會에는 발가락에서 방광하신다. 第四會는 발등에서 방광하시고, 第五會는 무릎에서 방광을 하시며, 第六會는 또한 미간에서 방광을 하시고, 第七會는 처음에는 방광하지 않으시나 「出現品」에선 二種의 방광을 하시니, 말하자면 미간의 광명을 놓아 묘덕보살을 가피하시고, 입으로 光明을 놓아 보현보살을 가피하신다. 第八會는 총히 방광하지 않으시고, 第九會는 또한 미간의 백호로 광명을 놓으시니, 初會와 七會은 각각 두 번이고, 八會는 방광하지 아니하신 까닭에 九회에 열 번(열 번의 방광)이 있다.

 

      

言各有所表者_는 初面門衆齒放者_는 表敎道遐舒_가 金口所流_며 從佛口生_이 是眞佛子故_니 以是光初故_로 於總處♣(2)_에 放也_니라 又表咀嚼法味_하야 滋法身故等_이니라 眉間放者_는 通表一乘中正之道_니라

足輪_은 最下_라 表信四義_니 一_은 自下而上_에 信最初故_요 二_는 最卑微故_요 三_은 爲行本故_요 四_는 信該果海_하야 已滿足故_니라

足指_는 安住故_요 足上_은 依行故_요 膝輪_은 屈伸_하야 可廻向故_니라

十地眉間_은 表所證十如_가 具足中道故_요 出現眉間_은 表出現中道_가 不住生死涅槃二邊故_요

口放_은 表佛口生_이 眞長子故_요

第八會不放_은 行依解發_이라 依解光故_며 或略無故_니라

第九會眉間_은 表證窮法界之中道故_니라 廣如下疏_일새 故云至文當知_니라

‘各有所表’라고 말한 것은 初會에 面門(입)의 여러 치아에서 放光하는 것은 敎道가 멀리 펴짐이 金口에서 흘러나온 것임을 나타내며, 부처님 입으로부터 생긴 것이 참다운 불자이기 때문이다. 이 光이 처음인 까닭에  總處에 놓는다. 또 法味를 잘 맛보아 表하여 법신을 자라나게 하기 때문 등이다. ‘眉間放’이라는 것은 통히 一乘의 中正한 道를 표함이다.

足輪(발바닥의 輪相)은 最下라. 信을 표함에 四義가 있다. 一은 아래로부터 위로 오름에 信이 최초이기 때문이고, 二는 가장 낮고 미세기 때문이며, 三은 행의 근본이 되기 때문이요, 四는 信이 果海를 該括하여 이미 만족하기 때문이다.

足指(발가락)는 편안히 머물기 때문이요, 足上(발등)은 행에 의지하기 때문이며, 膝輪(무릎)은 굽히고 펴면서 廻向할 수 있기 때문이다.

十地眉間은 증득한 바 十如가 中道를 구족하였음을 표하기 때문이요,  미간에서 출현함은 中道를 출현함이 生死와 涅槃의 二邊에 머물지 않음을 표하기 때문이다.

口光(입으로 방광함)은 부처님 입에서 참된 長子를 생함을 표하기 때문이다.

第八會에 방광하지 아니한 것은 行이 解에 의지하여 發하니, 解光에 의지하기 때문이며, 혹 생략하여 없기 때문이다.

第九會에 미간은 法界의 中道를 窮究하여 證得하였음을 표하기 때문이다. 자세히는 아래의 疏와 같으니, 그러므로 말하기를 “글에 이르면 알게 되리라”고 하였다.

♣(2) 總處 ; 總處라는 것은 즉 입을 의미한다. 입은 법을 설하는 처소가 되며, 일체의 法門은 다 이곳에서 연설되어지기 때문이다.

 

其動地等_은 多在說後_하니 則但是慶聞_이라 如十地中_엔 雖是慶前_이나 義兼起後_니 則是敎緣_이니라

그 땅이 진동한다는 등은 흔히 說한 뒤에 있으니, 즉 다만 들음을 기뻐함이다. 十地같은 중에서는 비록 前을 기뻐한 것이나 뜻은 겸하여 後를 일으키니, 곧 敎의 緣이다.

其動地等下_는 第四_에 料揀同異_라 慶前起後_는 二義不同_일새 故取起後_하고 不取慶前_이라 言如十地等者_는 九地初_에 云_호대 說此菩薩八地時_에 如來現大神通力_하사 震動十方諸國土_가 無量億數難思議等_이라하니 旣牒八地_라 明是慶前_이요 讚竟_에 便請九地_라 故_로 義兼起後_니라

‘其動地等’아래는 第四에 같음과 다름을 料揀함(헤아려 가려냄)이다.‘慶前起後’는 두 뜻이 같지 않으니, 그러므로 起後를 취하고 慶前을 취하지 아니하였다.‘如十地’라 말한 것 등은 九地의 初에 이르길,

“이 보살의 八地를 설할 때에

  여래께서 대신통력을 나투사

  시방의 모든 국토를 진동하시니

  無量億數라 思議하기 어렵네…”

라고 하였다. 이미 八地를 牒釋하였으니, 앞을 기뻐함을 밝히이고, 찬탄하여 마치고 나서 바로 九地를 청함이다. 그러므로‘義兼起後(뜻으로는 뒤를 일으킴을 겸한다)’라고 하였다.